إبراهيم أبو عواد / كاتب من الأردن1
مركزيةُ الوَعْي في الروابط الاجتماعية مُرتبطة بالتَّحَوُّلات التاريخية التي تُساهم في تطويرِ الأنساق الثقافية، وتوظيفِها في إفرازات الفِعل الاجتماعي القائم على العقلانية ، التي تُمثِّل الأساسَ لشرعية وجود الفرد في المُجتمع ، وتُشكِّل القاعدةَ التي تقوم عليها العلاقةُ المُتبادلة بين الهُوية المعرفية والماهيَّة الأخلاقية . وإذا تَمَّ تحليلُ هذه العلاقة في ضَوء المَعنى الذي يُسْقِطه الفردُ على كَينونته ، فإنَّ الفِعل الاجتماعي سَيَكشف معالمَ نُقطة الالتقاء بين السُّلوك الإنساني والرمزية اللغوية ، مِمَّا يُساهم في تفسير خصائص المُجتمع المُتَحَرِّرَة مِن النماذجِ الجاهزة لسُلطة التاريخ ، والحالاتِ الشُّعورية البعيدة عن الواقع . والواقعُ لَيس مَفهومًا مُجَرَّدًا ، أو انعكاسًا ميكانيكيًّا للفِعل الاجتماعي، وإنَّما هو كِيَان يُزيل العوائقَ بين الوسائل والغايات ، ويُحوِّل الوَعْيَ إلى أداة فاعلة لتحليل الوقائع التاريخية والأحداث اليومية ، ويُكرِّس آلِيَّاتِ التأويل اللغوي لنقل المَعنى مِن الفِعل إلى الفاعليَّة ، ويُحدِّد الخُطُوطَ الفاصلة بين المصلحة العامَّة والمنفعة الشخصية .
2
المُشكلةُ الفلسفية في القِيَم الحياتيَّة تتجلَّى في ابتعادِ الفرد عن الفِطْرَة ، وابتعادِ المُجتمع عن البَرَاءة ، وابتعادِ اللغة عن البَكَارَة ، وهذه المُشكلةُ الفلسفية تَصِير حَاجِزًا نفسيًّا بين الفرد وإنسانيته ، وتَمنعه مِن العَودة إلى طبيعته وتلقائيته ، لذلك يَسقط في فَخ الاغتراب ، ويقع ضَحِيَّةً للمُسلَّمات الافتراضية العاجزة عن توليد تيَّارات فكرية إبداعية . وبما أنَّ الفردَ هو حَامِلُ اللغة ، ومُفَجِّرُ طاقتها الرمزية ، والقُوَّةُ الدافعة للمُجتمع ، فإنَّ عِبْءَ الخَلاصِ وثِقَلَ المسؤوليةِ يَقَعَان على كاهله ، وهو في سِباق معَ الزمن ، للتَّحَرُّرِ مِن غُربة الرُّوح ومَنفَى الجَسَد ، واختراعِ زمن جديد يقوم على المُواءمة بين عناصر الخيال وقِيَم الواقع ، التي تَفرِض سِيادتها على إنسانيَّة الفرد ، باعتبارها نَسَقًا معنويًّا ، وَجَوْهَرًا أخلاقيًّا ، وتَصَوُّرًا وُجوديًّا ، واتِّجَاهًا ماديًّا . وإنسانيَّةُ الفرد لَيْسَتْ تجميعًا للأضداد والتناقضات ، وإنَّما هي فضاء معرفي قادر على إعادة صِياغة المفاهيم الحاكمة على مسار المُجتمع ، والمفاهيمُ لا تَقُوم بذاتها ، وإنَّما هي بحاجة إلى كِيَان المُجتمع كي تَقُوم بِه وفِيه ، وتَنعكس عليه ، تمامًا كما يَحتاج الفردُ إلى مِرْآة كَي يَرى صُورته فيها ، وتنعكس ملامحُه عَلَيها . وأيضًا ، إنَّ المفاهيم لا تَظهر حقيقتها في طريق الفرد أثناء مُمارسته للفِعل الاجتماعي، وإنَّما تَظهر في طريقةِ توظيف المفاهيم داخل الأنساق الثقافية ، وكَيفيةِ استخدام المفاهيم لحماية الحاضر مِن الهروب إلى الماضي .
3
مُمارسةُ الفرد للفِعل الاجتماعي تعني مُمارسةَ السُّلطة على الأنساق الثقافية ، لأنَّ النسق الثقافي هو الابن الشرعي للبناء الاجتماعي . ولا يُوجد فِعل بدون فاعل ، ولا يوجد فاعل بدون سُلطة . وهذا التشابكُ المعرفي بين المُجتمع والثقافة يَبني تَصَوُّرات جديدة للوجود بأكمله،وبالتالي تَنبثق تفسيرات جديدة للتَّحَوُّلات التاريخية، لذلك سيظلُّ التاريخُ نظامًا مفتوحًا على التأويلات اللغوية والتفسيرات الثقافية ، ولا يُمكن أن يُصبح التاريخُ جُزْءًا مِن الماضي ، أوْ دائرةً مُنغلقةً على ذاتها ، أوْ جَسَدًا مُحَنَّطًا في النِّسيان . إنَّ التاريخ يُولَد باستمرار ، ويُنتِج سُلطةَ الخِطَاب المعرفي الخاصَّة به في كُلِّ زمان ومكان . وهذه الولادةُ المُستمرة تَكشِف علاقاتِ القُوَّة في المُجتمع وعناصرَ الطاقة في اللغة . وعمليةُ الاندماج بين قُوَّة المُجتمع وطاقة اللغة تُكوِّن فلسفةَ التاريخ ، التي تعني مُمارسةَ التاريخ لا استعادته .
4
معرفةُ الفردِ لذاته بذاته هي الخُطوة الأُولَى لتحليل الفِعل الاجتماعي في سِياق التَّحَوُّلات التاريخية ، لأنَّ الفرد هو الفاعل المُختار الذي يَنطلق مِن ذاته نَحْوَ الفِعل ، وهذه القَصْدِيَّةُ ( النِّية المُبَيَّتَة القائمة على الوَعْي والمُندمجة بالشُّعور والساعية إلى المُمَارَسَة ) هي القاسم المُشترك بين الفاعل والفِعل والتاريخ . وتَحَرُّرُ الفاعلِ مِن الفَوضى يَصنع التكاملَ في الفِعل الاجتماعي مَعْنًى ومَبْنًى ، وتَحَرُّرُ الفِعل الاجتماعي مِن العبث يَصنع التجانسَ في التاريخ شكلًا وموضوعًا . وهذا التَّحَرُّرُ المُزْدَوَجُ قادرٌ على التمييزِ بين الصراع في التاريخ والصراع على التاريخ، والتفريقِ بين الأفكارِ الموجودة في الفِعل الاجتماعي ، وفلسفةِ الفاعل عِندما مَارَسَ الفِعلَ الاجتماعي في المجتمع والتاريخ . وإذا انتقلت المعاييرُ الأخلاقيةُ مِن كَينونة المجتمع الحَي إلى حَياة التاريخ باعتباره كائنًا حيًّا في الوعي والواقع، فإنَّ إنسانية الفرد ستتحرَّر مِن النظام الاستهلاكي الضاغط على الأحداث اليومية والتأويلات اللغوية، فَيَزُول الحاجزُ النَّفْسِيُّ بين التاريخ والتأويل . وإذا تكرَّست التجاربُ الحياتيةُ كآثار إبداعية في التاريخ ، فإنَّ إنسانية الفرد سَتَصير علامةً مُضيئةً في الثقافة ، بوصفها التاريخ الرمزي الذي يَستطيع مَنْعَ الحضارة الماديَّة مِن تحطيم الإنسانية وتدمير الطبيعة وتهميش اللغة .
