سيميائيات الشِّعر «حين أضاعتِ الحربُ طريقها».. إلى «مشعل تمو» في الغياب المفاجئ ـ المؤلم…!!!

 الحبُّ القَدَرُ الذي لابدَّ منه، الحَدَثُ الذي لابدَّ للقصيدةِ منه، الحَبُّ يمثِّل ذلك الذي يسمِّيه الفلاسفة بالتخارج أي ذاك الرفض للتفاف الذات على ذاتها بداعي الانغلاق، ولذلك يأتي التخارج لتحطيم هذا الانغلاق والانفتاح على ذاتٍ أخرى؛ فالحبُّ ضيافةٌ، استضافةُ الجسد لجسد آخر، ومن ثَمَّ استضافة الكلام لكلامٍ مغاير ومختلف، كما لو أنَّ المشروع السَّردي للحبِّ يكمن في الوصول إلى هذه اللحظة القصوى من الاختلاف والمغايرة. وبالعودة إلى المجموعة الشِّعرية تغمر موضوعات الحبِّ الفضاء النُّصوصيّ (يسقط الحبُّ مقتولاً، إذا لم أكن يوماً حبَّاً، للعاشق، الهدنة في الحب مرهقة أكثر، وحده الحبُّ يبقى بعيداً، ندبة الحبِّ التي في وجهكَ، لاأجيد إلا الحبّ، نحن العشاق، حبٌّ وحيرة)، ولاشكَّ فهذا الحضور الكثيف لثيمة الحبِّ يمنحها القيمة المهيمنة على بقية الموضوعات الأخرى التي تشغل عالم النُّصوص الشِّعرية، لكن كيف يأخذ “الحبُّ” ماهيته في إطار لعبة السيمياء شعراً…؟ تكتب الشاعرة في قصيدة (إذا لم أكن يوماً حُبَّاً):”وحين أكونُ أنا/ عليكَ أن تأتي كمطرِ فجائي/ يغرفُ من الروح كلَّ غياباتِ المدن الباردة/ يمتدُّ بي كظلٍّ يرقصُ؛ رقصة زوربا/ على مساحاتٍ من ضوء/ تعبرُ هذا الجسد/ عليكً أن تتعلم فكَّ سرِّ الضّفيرة/ ليعبرَني هذا الحبّ، ص 22″، يكشف المشهد السِّيميائي لنا عن أن “الحبَّ” لا يكون إلا تبادلياً كما يرى جاك لاكان، فالتبادلية هي التي تَهَبُ “الحبَّ” البعد الكينوني، ومن ثَمَّ فالتبادلية لا تعني الاشتراط بقدر ما تمنح للحبِّ أرضية التأسيس في أن يتجلّى كحدثٍ مرئيٍّ؛ فالحبُّ  لا يكون مشروطاً البتة مثل الضيافة تماماً؛ فـ”أنا أحبكَِ” يعني بكلِّ بساطة أن أمنحكَ نفسي، لحمي، أمنحك ما تفتقده انطلاقاً من قرارٍ ذاتيِّ يتقوّض الإكراه تحت عنفه وطاقته. غير أن المشهد الشِّعري لدينا لايشتغل إلا وفق منطق الاختلاف، أي يمضي بالحبِّ، بالتبادلية الجسدية لتكون “حدثاً”، دمغةً”، فَالحَبُّ حتى يكون اختلافاً/ مغايرةً لابدَّ أن يُغادرَ الصُّورة الاعتيادية له، ومن هنا انبثاق هذه الاشتراطات التي لابدَّ منها لإنجاز البرنامج السَّردي للعاشق، ولذلك ينبغي أن يكون “مطراً فجائياً(المدهش)، زائحاً غيابات المدن الباردة (الحضور البهي)، مبتكراً للرقص(الفعالية)، لكن المغايرة في العشق لا تتحقَّق إلا بمعرفة “السرّ” الذي تُواري به الأنثى سرَّ عشقها واقترابها؛ فلا يمكن للحب أن يعبرَها، يعبر فضاءها إلا بمعرفة السرِّ الذي يكمن في لغز هذه “الضفيرة”، فالضفيرة  كلُّ خُصلةٍ تُضفَر على حِدة، والضفيرة الحائط يُبنى في وجه الماء، ولكي يتسنَّى إيصال الماء إلى شعر المرأة لابدَّ من حَلِّ الضفيرة وفكفكتها، هكذا لايمكن للحبِّ أن يعبر إلى هدفه إلا بتفكيك طبقات العرف والعادة حتى يكون حبَّاً! تقدِّم المجموعة صور الحبِّ ضمن عالم من سيمياء المرئي، كما لو أنَّ لايقينَ للحبِّ إلا أن يكون مرئياً:” أيُّ شيءٍ يُقال تحت المطر/ أشبه بقبلةٍ توقظُ ليل الجسد. ص33″، تأخذنا الشَّاعرة إلى فعالية الحبِّ، ففي الحب تنتقل الذات من وطأة الانغلاق إلى حالة الانفتاح، فدخول الجسد في السُّبات مرهون بغيابُ الحبِّ وفقدانه، إذ الجسد بمنأى عن الحبِّ يحيا شتاءه، انغلاقه ووحدته، بل إنَّه يحيا الكراهية المتخثّرة التي تحيط به، لذلك حين يأتي “الحُبُّ” تقويضاً لهذه الدائرة السلبية؛ فإنه يستعيد كينونته ويتناءى عن كراهية الذات التي اعتاش عليها في وحدته. تنسج الشاعرة صورة شعرية عبر توليف بين مكوِّنات/ عَلامَات تضربُ جذورَهَا عَميقاً في الفنَِّ الشِّعريِّ: المطر، قبلة، ليل، الجسد، فهذه العلامات التي تأتلف تقيم عالماً سيميائياً موازياً أو افتراضياً تدفع بالجسدين العَاشقين أن يكونا في العَالم، جزءاً منه لينقلب ليل العالم المحتفي بجسدي العاشقين إلى حالة الفعل/ اليقظة فلا خير في كلام المحبوب إن لم يشعل هذا الليل، العالم، الجسد من الغفل ويضعه قاب قوسين أو أدنى من البهجة والمتعة. الحبُّ هو الفضاء الذي تتخذ فيه الأحداث معناها ودلالاتها، لكونه يهب المعنى للوجود والعالم، تكتب الشاعرة في قصيدة “كعشبٍ أخضر”: ” بالحبِّ أزيلُ النُعاسَ عن قلبي/ وبصوتي أُكرِّرها لك/   Bi evînê xilmaşiyê ji ser dilê xwe radikim/ بالشِّعر أزيلُ وحشة الحياة/ وكلَّ الأغصان المتعفنة التي تحتضنُها الحرب/ وبكَ أنتَ../ أستلقي على العُشب بينَ أشجار الكستناء/ وهي تتأرجح/ كغمزة عينٍ ساعة الحبّ. ص 45″. هكذا بمواجهة الاحتجاب القسري للكينونة بفعل انسحاب الكائن(النُعاس) واستيحاش الحياة(غياب الشِّعر) وفقدان الحبِّ (غياب المحبوب) يَتَنَادى الحبُّ مع الشِّعر والمحبوب في صور تُعيدُ للكينونة ألقهَا وحضورَهَا البَاذخ في العَالم، وفي هذا يكمن رنين الشِّعر الذي يتخذه الوجود مسكناً للنِّداء!