عبداللطيف الحسيني ألف درب لا يصل
ألف قنديل أسود
يؤنسني
…………
يبعثر بتلاتي
منزلاً منزلاً.
…….. إنها كلمات ليست كالكلمات، مجتزأة من قصيدة لفدوى الكيلاني ، ولكنها تختصر القصائد التي كتبتها ، وربما التي لم تكتبها بعد ، فإحساس القارىء للنص يقول هذا الكلام لا أنا…..!
يبدو أن نقد – جبرا إبراهيم جبرا- لجيل شعري سابق يفعل فعله في نصوص (فدوى الكيلاني) التالية التي ترسِخ مقولة التشاؤم , حتى تصل إلى أبعد الغايات ,أكثرها تشاؤماً , تولد الفتاة متشائمة (ومعها القصيدة) و تعيش مقهورة ، و غارقة في الحزن، و تغيب متشائمة. حتى وإن تركت منبتها الأول – كما في حالة كيلاني – و تغربت . يبقى الحال هو هو لا يتغير , لأن نفس الشاعرة لا تتغير (باذخة أنا في صمتي).
الشعر حين يتحول إلى مالا نرى ، ومالا نلمس ، فمن الطبيعي أن نحسه، كما في مجمل نصوص (كيلاني) وكأنها امتصت و ترجمت آلام “الغير ” لتقولها شعرا ل “الغير ” , لكن السؤال :
هل هذا “الغير” يتفاعل معها ؟ (وأبقى بين يدي أساي منهكة البوح) أظن أن تفاعلنا يأتي من مباشرة الفكرة التي تعلنها (كيلاني) عالية. بل وتصرخها. و تمنحها كياناً مؤلماً من لحم ودم ، هذا الكيان الشعري المصنوع سرعان ما يتلاشى ’ إن نحن ابتعدنا عنه ، أو غافلناه، أو غافلَنا ، والشعر حين يكون تجربة حياتية، فيه الكثير من الصدق، و الكثير من الصنعة الماهرة , بقدر ما يكون مؤلماً ، لكن ما يقابله فيه الكثير من بقايا الأسلوب الحياتي الذي نتداوله يومياً دون أن نعترف بأنه نص أدبي . . !
ان ما يدهش في نصوص (كيلاني) وهي تكتب الألم . ما يدهش آتها تكتب عن الألم بفرح غامر. وكأنها ترسم لوحة للأطفال كي يبتهجوا و يغمروا الدنيا فرحا . حين تكتب و كأنها تبعد الألم عن الآخر . وتقرِبه إليها , لا بانفعال وإنما بكثير من الحبور و البشرى , تهذب النص لتغمر نفسها في فضاءات اللامحدود القاسي و العنيف. غير أن هذا العنف لا يأتي الا بهندسة و تهذيب النص. لكن ما تقوله في مقاطع قصيرة تُغني عن كامل النص وأشدد على المقطع المستشهد به بداية وأعني: (يبعثر بتلاتي منزلاً منزلاً) والسوداوية (ألف درب لا يصل . ألف قنديل أسود يؤنسني) إنها تروي حكاياتنا المؤلمة. وهي بضاعتنا وقد ردت إلينا. لكن بكثير من العذاب و بقليل من الفرح. وكأن الشاعرة تعاني ما نعانيه: (غربة و شؤما مستفحلا) وكان يجب أن نكتب نحن هذا الشؤم و الغربة, لكن الكل يكتب بطريقته . غير أن (فدوى) شردت نفسها عن المكان لتكتبه. و قد يكون المعاشر للمكان ضائعا فيه : لا يرى و لا يسمع ولا يتكلم , فقط يستطيع الهمس . والبعيد عنه معاشرا له , يرى مصيبته مصائب : يسمع ويرى ويتكلم ولا يهمس بعد قراءة نصوص (كيلاني) المنشورة وا لمبعثرة في مختلف الدوريات . ألا يمكن جمعها وإعادة النظر فيها ؟ , ليكون ما كتب و نشر مطبوعا في ديوان.
هل هذا “الغير” يتفاعل معها ؟ (وأبقى بين يدي أساي منهكة البوح) أظن أن تفاعلنا يأتي من مباشرة الفكرة التي تعلنها (كيلاني) عالية. بل وتصرخها. و تمنحها كياناً مؤلماً من لحم ودم ، هذا الكيان الشعري المصنوع سرعان ما يتلاشى ’ إن نحن ابتعدنا عنه ، أو غافلناه، أو غافلَنا ، والشعر حين يكون تجربة حياتية، فيه الكثير من الصدق، و الكثير من الصنعة الماهرة , بقدر ما يكون مؤلماً ، لكن ما يقابله فيه الكثير من بقايا الأسلوب الحياتي الذي نتداوله يومياً دون أن نعترف بأنه نص أدبي . . !
ان ما يدهش في نصوص (كيلاني) وهي تكتب الألم . ما يدهش آتها تكتب عن الألم بفرح غامر. وكأنها ترسم لوحة للأطفال كي يبتهجوا و يغمروا الدنيا فرحا . حين تكتب و كأنها تبعد الألم عن الآخر . وتقرِبه إليها , لا بانفعال وإنما بكثير من الحبور و البشرى , تهذب النص لتغمر نفسها في فضاءات اللامحدود القاسي و العنيف. غير أن هذا العنف لا يأتي الا بهندسة و تهذيب النص. لكن ما تقوله في مقاطع قصيرة تُغني عن كامل النص وأشدد على المقطع المستشهد به بداية وأعني: (يبعثر بتلاتي منزلاً منزلاً) والسوداوية (ألف درب لا يصل . ألف قنديل أسود يؤنسني) إنها تروي حكاياتنا المؤلمة. وهي بضاعتنا وقد ردت إلينا. لكن بكثير من العذاب و بقليل من الفرح. وكأن الشاعرة تعاني ما نعانيه: (غربة و شؤما مستفحلا) وكان يجب أن نكتب نحن هذا الشؤم و الغربة, لكن الكل يكتب بطريقته . غير أن (فدوى) شردت نفسها عن المكان لتكتبه. و قد يكون المعاشر للمكان ضائعا فيه : لا يرى و لا يسمع ولا يتكلم , فقط يستطيع الهمس . والبعيد عنه معاشرا له , يرى مصيبته مصائب : يسمع ويرى ويتكلم ولا يهمس بعد قراءة نصوص (كيلاني) المنشورة وا لمبعثرة في مختلف الدوريات . ألا يمكن جمعها وإعادة النظر فيها ؟ , ليكون ما كتب و نشر مطبوعا في ديوان.
