صبحي دقوري
لم يعد سؤال «أين الفيلسوف؟» سؤالًا عن غياب أشخاص أو ضعف مؤسسات، بل عن هيمنة ما يمكن تسميته بـ«الثقافة السائلة»؛ أي ذلك النمط الذي تتدفق فيه المعاني بلا ثبات، وتُعاد صياغة القيم وفق منطق السرعة والتغير المستمر. ضمن هذه السيولة، لا تُقاس قيمة الأفكار بعمقها، بل بقدرتها على التكيف السريع مع تدفق المحتوى والبقاء في حالة تداول دائم. ومن هنا تتضح الأطروحة المركزية: الفيلسوف لا يغيب لأنه غير موجود، بل لأن خطابه لا ينسجم مع طبيعة الثقافة السائلة، فيذوب حضوره داخلها رغم وجوده.
في هذا السياق، لا يمكن فهم ما يحدث بوصفه مجرد انتصار للترفيه على الفكر، بل بوصفه تحول الفكر نفسه إلى حالة سائلة. فالمنصات الرقمية لا تنقل المحتوى فحسب، بل تعيد تشكيله باستمرار وفق ما يتلاءم مع التدفق السريع والتغير اللحظي. وهكذا يصبح معيار الظهور هو القدرة على التكيف مع هذا التدفق، لا العمق أو القيمة المعرفية. وبذلك يتحول السؤال المركزي من “ماذا نفكر؟” إلى “أيُّ فكرٍ يستطيع أن يظل قابلًا للذوبان داخل الثقافة السائلة؟”.
يمكن ملاحظة ذلك بوضوح في منصات مثل تيك توك أو إنستغرام، حيث قد ينشر صانع محتوى مقطعًا فلسفيًا يشرح فكرة معقدة لنيتشه أو كانط في عشر دقائق، فلا يحصد إلا عددًا محدودًا من المشاهدات والتفاعل، بينما ينتشر في المقابل مقطع قصير لا يتجاوز ثلاثين ثانية يتضمن مزحة سطحية أو تحديًا بسيطًا ليحصد ملايين المشاهدات خلال ساعات. هذا التفاوت لا يعكس بالضرورة قيمة المحتوى، بل يعكس مدى قابليته للاندماج في التدفق السريع: الإيقاع، الاختزال، والتجدد المستمر. وهكذا يُعاد تشكيل حضور الفلسفة لا بناءً على عمقها، بل على قدرتها على الذوبان داخل زمن متغير.
ضمن هذا الإطار، لا تمثل «ثقافة التفاهة» انحرافًا عن الثقافة، بل أحد تجليات الثقافة السائلة. فهي تعيد تنظيم المعرفة وفق معايير التغير والانتشار اللحظي، مما يجعل كل ما يتطلب ثباتًا وتأملًا أقل قابلية للبقاء. لذلك لا يُقصى المثقف لأنه يقول الحقيقة، بل لأن خطابه لا يتلاءم مع طبيعة السيولة، فيصبح حضوره هشًا داخل نظام يفضل التغير المستمر.
قد يُقال، في المقابل، إن الثقافة السائلة لا تقتصر على الإقصاء، بل تفتح إمكانات جديدة لنشر الفلسفة وتبسيطها، إذ تتيح المنصات الرقمية وصولًا أوسع إلى جمهور لم يكن ليقترب من النصوص الفلسفية التقليدية، كما تسمح أشكال العرض المختصرة بجعل الأفكار أكثر قابلية للفهم والتداول، بما يعزز نوعًا من ديمقراطية المعرفة. غير أن هذا الاعتراض، رغم وجاهته الظاهرية، يغفل أن ما يُنشر ضمن هذه السيولة يخضع بالضرورة لشروطها، بحيث لا تنتقل الفلسفة كما هي، بل بعد إعادة تشكيلها وفق منطق التبسيط والتغير. وهكذا لا يكون التبسيط مجرد تقريب للفكرة، بل قد يتحول إلى تفريغها من تعقيدها الضروري، مما يجعل الانتشار الواسع مشروطًا بتنازل ضمني عن العمق الذي يمنح الفلسفة قيمتها. وإذا ما استُحضر هنا منظور هايدغر، أمكن القول إن الثقافة السائلة لا تعيد فقط ترتيب المعرفة، بل تعيد تشكيل نمط وجود الإنسان نفسه، إذ يُختزل الكائن إلى ما يظهر ويتغير باستمرار داخل تدفق لا يسمح بالثبات أو التأمل. ومن جهة أخرى، يمكن قراءة هذا التحول عبر فوكو بوصفه إعادة توزيع للسلطة المعرفية، حيث لا تُمارس السلطة عبر المنع المباشر، بل عبر تنظيم ما يمكن أن يستمر في التداول وما يتلاشى سريعًا، بحيث تصبح الخوارزميات أدوات دقيقة لإنتاج «نظام خطاب» سائل يحدد مسبقًا ما يبقى وما يختفي. وهكذا لا تكون الثقافة السائلة مجرد وسيط محايد، بل بنية تعيد تشكيل كل من الوجود والمعرفة ضمن شروطها الخاصة.
ومن هنا، لا يمكن فهم اغتراب المثقف إلا بوصفه نتيجة مباشرة للثقافة السائلة. فالمثقف يعمل داخل فضاء يفرض عليه شروطًا لا تتناسب مع طبيعة التفكير النقدي. إنه مضطر لاستخدام الوسائط ذاتها التي تذيب خطابه، مما يضعه في موقع مزدوج: منخرط في النظام ومقاوم له في آن واحد. هذه المفارقة تؤكد أن المشكلة ليست في غياب الصوت، بل في هشاشة استمراره داخل تدفق لا يستقر.
وتزداد خطورة هذا الوضع لأن الثقافة السائلة لا تعلن نفسها بوصفها إقصاءً، بل تتخفى خلف شعارات الحرية والتعبير. غير أن هذا الانفتاح الظاهري يخفي آلية دقيقة تجعل كل ما لا يتكيف مع التغير المستمر عرضة للتلاشي. فالمشكلة ليست في منع التفكير، بل في إذابته داخل تدفق لا يسمح له بالتماسك.
لذلك، لا ينبغي النظر إلى وسائل التواصل الاجتماعي كسبب مباشر للأزمة، بل كأداة تُجسّد منطق الثقافة السائلة. فهي لا تخلق الرغبات من العدم، بل تعيد تشكيلها ضمن نظام يجعل كل شيء قابلًا للتغير السريع. وهنا يتضح جوهر المشكلة: ليس في فرض ما يجب التفكير فيه، بل في جعل كل فكر عرضة للذوبان قبل أن يترسخ.
في هذا الإطار، لا يخسر العقل معركته أمام اللاعقل، بل أمام السيولة التي تفرض زمنًا مختلفًا. لم يعد الصراع بين الحقيقة والخرافة، بل بين زمنين: زمن التفكير المتماسك، وزمن التدفق المستمر. الأول يحتاج إلى ثبات نسبي، بينما الثاني يذيب كل شيء بسرعة، مما يجعل الأول أقل قدرة على البقاء ضمن شروط الواقع الجديد.
وعليه، يمكن إعادة طرح السؤال: أين الفيلسوف؟ الجواب ليس في غيابه، بل في ذوبان صوته داخل الثقافة السائلة. فالفيلسوف حاضر، لكن خطابه لا يجد شكلًا ثابتًا يسمح له بالاستمرار داخل نظام يفضل التغير الدائم.
السؤال الفلسفي، إذن، لا يفقد قيمته، بل يتلاشى لأنه يتطلب ما يتعارض مع الثقافة السائلة: ثباتًا نسبيًا، وشكًا ممتدًا، ومسؤولية. إنه يسعى إلى بناء المعنى بدل إذابته، ويؤجل اليقين بدل أن يجعله عابرًا، مما يجعله غير ملائم لبيئة تبحث عن التغير المستمر.
من هنا، يصبح الدفاع عن الفلسفة دفاعًا عن مقاومة السيولة نفسها. إنه دفاع عن حق السؤال في أن يحتفظ بقدر من الثبات، وعن المعنى في ألا يذوب بالكامل، وعن الإنسان في أن يحتفظ بقدرته على التأمل. ففي عالم يتغير قبل أن يُفهم، يصبح الحفاظ على هذا الحق فعل مقاومة، لأن استعادة التماسك هي الشرط الأول لاستعادة التفكير.
